Geschichte von Ayurveda

Eine kurze Geschichte des Ayurveda

Ayurveda ist eines der ältesten traditionellen Gesundheitssysteme der Welt. Betrachtet man die ältesten gefundenen Schriften, so ist es ca. 5000 Jahre alt. Ayurveda ist eines der wenigen traditionellen Gesundheitssysteme, das über eine so lange Zeitspanne überlebt hat und gediehen ist und auch heute noch aktiv praktiziert wird. In diesem Artikel wollen wir die systematische Entwicklung der ayurvedischen Tradition durch die Jahrtausende erforschen.

1. Die Prähistorische Zeit

Indien beherbergte eine der ältesten Zivilisationen – die Indus-Tal-Zivilisation (3300 – ca. 1300 v. Chr.). Die Überreste der alten Indus-Zivilisation weisen auf die Verwendung von ayurvedischen Medikamenten und Behandlungsverfahren hin. Einige der Überreste, die mit Ayurveda zu tun haben, sind –

  • Der schwarze Stein, der bei Ausgrabungen in Mohan-jo-Daro gefunden wurde, das ist Shilajit, ein ayurvedisches Medikament, das vor allem bei Harnwegserkrankungen eingesetzt wird.

  • Archäologen fanden auch eine große Sammlung von Geweihen (Mriga shriga) in Mohan-jo Daro. Der Atharva Veda rät zur Verwendung von Geweihen bei der Behandlung von psychischen Störungen, Lepra, etc. Alle großen ayurvedischen Klassiker beschreiben ebenfalls die Verwendung von Geweihen in der ayurvedischen Behandlung.

2. Mythen über den Ursprung des Ayurveda

Die Entwicklung des Ayurveda nach der Charaka Samhita

Laut Charaka Samhita ist Ayurveda aus dem Kosmos entstanden, um die Leiden der von Krankheiten geplagten Menschheit zu lindern.

Ayurveda erschien mit der Erschaffung des Universums. Brahma erschuf Ayurveda als den fünften Veda. Von Brahma ging die Weisheit des Ayurveda auf Daksha Prajapati, Ashvinikumar (die göttlichen Zwillingsheiler) und Bhaskara, den Sonnengott, über.

Die Charaka Samhita sagt, dass Indra, das Oberhaupt der Devas (Engel) und König des Himmels in der Hindu-Mythologie, Ayurveda von Ashvinikumar lernte und diese Weisheit an den Weisen Bhardwaj weitergab.

So entstand Ayurveda auf der Erde durch die Gnade des Weisen Bhardwaj. Er gab dieses Wissen zum Wohle der Menschheit an seine Schüler weiter. Der prominenteste seiner Schüler war der Weise, Atreya.

Atreya war ein großer Pionier der ayurvedischen Weisheit und gab dieses Wissen an seine 6 auserwählten Schüler weiter – Agnivesha, Bhela, Jatukarna, Parashara, Hareeta und Sharpani. All diese Schüler wiederum schufen ihre ayurvedischen Kompilationen und gaben das Licht des Ayurveda an mehr und mehr Menschen weiter.

Der begabteste unter seinen Schülern, war der Weise Agnivesha. Seine Samhita überlebte bis zum heutigen Tag in Form des meisterhaften Kommentars des Weisen Charaka. Diese Abhandlung wird Charaka Samhita oder die Zusammenstellung von Charaka genannt. Es ist eines der wichtigsten Werke im klassischen Ayurveda.

Die Entwicklung des Ayurveda nach d er Sushrut a Samhita

Wie der Weise Bhardwaj, lernte auch Dhanvantari (die vedische Gottheit der Heilung) Ayurveda von Indra.

Laut der Sushruta Samhita war Dhanvantari Divodasa, der Ayurveda-Meister, eine Inkarnation des Gottes Dhanvantari. Er stieg auf die Erde herab, um der Menschheit die Weisheit des Ayurveda zu schenken.

Der Weise Dhanvantari Divodasa lehrte Ayurveda an seine Schüler Aupdhenava, Vaitarana, Aurabhra, Paushkalavata, Karavirya, Gopura Rakshita und Sushruta.

Sein begabtester Schüler, Sushrut, schuf den zeitlosen ayurvedischen Klassiker über ayurvedische Chirurgie, die Sushruta Samhita.

Viele andere klassische ayurvedische Texte beschreiben ähnliche Legenden. Zum Beispiel beschreibt die Ashtang Hridya, ein Ayurveda-Klassiker aus dem 4. Jahrhundert, Indra als den Lehrer des Weisen Atreya und nicht des Weisen Bhardwaj.

Der größte Teil der altindischen Literatur wurde poetisch verfasst. Daher können wir schlussfolgern, dass in diesem Mythos eine tiefere Symbolik liegt.

Eine logische Erklärung könnte sein –

Mit der Behauptung, dass der Gott der Schöpfung Ayurveda für die Menschheit darbrachte, wird das Wissen über Heilung als ein Nebenprodukt der Schöpfung selbst dargestellt. Das ist in etwa so, wie wenn wir zu einem elektronischen oder elektrischen Instrument eine Bedienungsanleitung vom Hersteller erhalten. In einem meditativen Zustand des Geistes ist eine Person (Bhardwaja/Atreya, etc.) mit dem kollektiven Bewusstsein, jenseits der Sinne (Indra, der Herr der Sinne), verbunden. Der Meditierende empfängt die heilende Weisheit direkt aus der Quelle, dem eigenen Lebensentwurf des Schöpfers. Um Beschwerden zu beheben, versucht Ayurveda die Verbindung zwischen Mensch und Natur zu ergründen, anstatt eine künstliche Medizin zu erfinden. Solche Verbindungen zu erkennen, ist wie ein Blick in das Buch des Lebens des Schöpfers oder wie ein Auszug oder eine Kopie davon.

3. Ayurveda während der vedischen Zeit

Nach den vedischen Traditionen ist Ayurveda der fünfte Veda. Ayurvedische Konzepte sind in der gesamten vedischen Literatur verstreut. Jedoch wird der Atharva Veda als die primäre Quelle des Ayurveda angesehen.

In der Antike entwickelten sich zwei verschiedene Gemeinschaften der ayurvedischen Medizin unabhängig voneinander.

A. Atreya-Gemeinschaft

Die Atreya-Gemeinschaft betrachtete die allgemeine Medizin oder Kayachikista als übergeordnet zu allen anderen Zweigen der ayurvedischen Medizin. Sie glaubten, dass die allgemeine Medizin die Grundlage für alle anderen Abteilungen der ayurvedischen Behandlung ist.

B. Dhanvatari Gemeinschaft

Diese Gemeinschaft glaubte, dass mit gesunder Ernährung und gutem Lebensstil sowie einem friedlichen Geisteszustand, niemand jemals krank werden könne. Sushruta, einer der Pioniere der Dhanvatari-Gemeinschaft und Vater der ayurvedischen Chirurgie, erklärte, dass durch die Beseitigung der Ursache (falsches Essen) und Diät die meisten Erkrankungen ohne medizinischer Intervention vollständig geheilt werden können.

Daher betrachtete die Dhanvantari-Gemeinschaft die allgemeine Medizin in den meisten Fällen als ziemlich entbehrlich.

Doch selbst unter den besten Bedingungen der Gesundheitsfürsorge erleiden Menschen Unfälle oder werden in Kriegen verwundet. Unter dieser Prämisse propagierte die Dhanvantari-Gemeinschaft die Chirurgie als den wichtigsten Zweig des Ayurveda, der allen anderen überlegen ist.

Beide dieser Gemeinschaften entwickelten ihre eigene Literatur. Während der vedischen Periode wurden die klassischen ayurvedischen Texte von einer Generation zur anderen in Form von poetischen Metren weitergegeben. Die Schüler lernten mehrere Samhita Wort für Wort auswendig und gaben sie mündlich weiter.

Ayurvedische klassische Literatur

4. Samhitas

Das Wort Samhita steht für „Zusammenstellung“. Die wichtigsten klassischen ayurvedischen Texte sind in Form eines Dialogs zwischen Schüler und Jünger verfasst (die Charaka Samhita ist in erster Linie ein Diskurs zwischen dem Weisen Agnivesha und seinem Meister, dem Weisen Atreya) oder in Form einer Debatte in einem ayurvedischen Symposium (einige Teile der Charaka Samhita usw. enthalten Diskussionen zwischen verschiedenen Weisen in alten ayurvedischen Symposien).

Die Schönheit der dialogischen Darstellungsform ist, dass sie dem Inhalt einen Kontext gibt und ihn umfassender und mehrdimensional macht.

Die wichtigsten Samhitas im Ayurveda sind:

Charaka Samhita

Die Charaka Samhita ist der primäre ayurvedische Text über die ayurvedische Allgemeinmedizin.

Die gegenwärtige Form der Charaka Samhita, die heute verfügbar ist, wurde in 3 Schritten gebildet. Zuerst gab der Weise Atreya diese ayurvedische Weisheit an seine Schüler weiter und der Weise Agnivesha erstellte eine Zusammenstellung, die Agnivesha Tantra genannt wird (1000 v. Chr.).

Nach ein paar Jahrhunderten schuf der Weise Charaka einen Kommentar, der auf dem Agnivesha Tantra basierte und nannte ihn Charaka Samhita (2. Jahrhundert, v. Chr.)

Ein weiterer kluger Meister des Ayurveda, Dridbala (4. Jahrhundert n. Chr.) verfeinerte und verbesserte die zeitgenössische Version der Charaka Samhita. Er vervollständigte die unvollständigen Kapitel und fügte zwei wichtige Abschnitte hinzu – Kalpa Sthana (Zubereitungen von Kräutermedikamenten) und Siddhi Sthana (Panchkarma-Verfahren, etc.). Diese Form der Charaka Samhita ist heute verfügbar.

Die Charaka Samhita enthält 8 Abschnitte. Jeder dieser Abschnitte ist in mehrere Kapitel unterteilt, die sich mit spezifischen Gesundheitsthemen befassen.

Im Rahmen des E-Samhita-Projekts der indischen Regierung ist die Charaka Samhita online unter http://niimh.nic.in/ebooks/ecaraka/ verfügbar.

Tabelle 1

CHARAKA SAMHITA

 

Sektionen

Kapitel

Sutra Sthana

30

Nidana Sthana

8

Vimaan Sthana

8

Scharir Sthana

8

Indriya Sthana

12

Chikitsa Sthana

30

Kalpa Sthana

12

Siddhi Sthana

12



Sushruta Samhita

Die Sushruta Samhita ist das bahnbrechende Werk über die ayurvedische Chirurgie des Weisen Sushruta.

Auch die Sushruta Samhita durchlief 3 Stufen der Verfeinerung, bevor sie ihre heutige Form erreichte.

So wie der Weise Agnivesha das Agnivesha Tantra (Grundlagentext für die Charaka Samhita) schuf, so wurde auch die Sushruta Samhita vom Weisen Sushruta, dem besten Schüler des Weisen Dhanvatari Divodasa, geschaffen. Sie ist ebenfalls in Form eines Diskurses zwischen dem Weisen Dhanvantari und dem Weisen Sushruta verfasst.

Die ayurvedischen Traditionen ehren zwei Verfasser mit dem Namen Sushruta:

Vriddha Sushruta, der den Diskurs zwischen seinem Meister und sich selbst in Form des Sushruta Tantra zusammenstellte (1000-1500 v. Chr.). Später wurde von einem zweiten Sushruta das Sushruta Tantra zur Sushruta Samhita (2. Jahrhundert n. Chr.) weiterentwickelt und verfeinert.

Schließlich vervollständigte Nagarjuna die Sushruta Samhita, indem er einen Abschnitt namens „Uttara Tantra“ hinzufügte (5. Jahrhundert n. Chr.). Vaidya Chandrata entwickelte im 10. Jahrhundert einen Kommentar zur Sushruta Samhita. Die heutige Form der Sushruta Samhita wird jedoch in erster Linie auf die Bemühungen des Weisen Nagarjuna zurückgeführt.

Im Rahmen des E-Samhita-Projekts der indischen Regierung ist die Sushruta Samhita online verfügbar unter

http://niimh.nic.in/ebooks/eSushrut/?mod=home&con=pro

Tabelle 2

Sushruta Samhita

 

Sektionen

Kapitel

Sutra Sthana

46

Nidana Sthana

16

Scharir Sthana

10

Chikitsa Sthana

40

Kalpa Sthana

8

Ashtanga Hridya

Wie bereits zuvor erwähnt, gab es zwei verschiedene Gemeinschaften des Ayurveda, die beide unabhängig voneinander ihre eigene Literatur hatten. Es gibt jedoch eine ayurvedische Zusammenstellung, die das Wissen dieser beiden Gemeinschaften konsolidiert und in einer eindeutigen (?) Form präsentiert. Diese Zusammenstellung von Vriddha Vagbhata (4. Jahrhundert n. Chr.) wird Ashtanga Hridya genannt.

Das Wort Ashtanga Hridya bedeutet „Herz des achtgliedrigen Ayurveda“. Getreu seinem Namen enthält diese einzigartige Zusammenstellung Details sowohl der allgemeinen Medizin (Kayachikista), als auch der Chirurgie (Shalya). Gleichzeitig enthält es auch angemessene Informationen über ayurvedische Toxikologie, Psychiatrie, HNO & Augenheilkunde (Shalakya), ayurvedische Geriatrie (Rasayana) und Unfruchtbarkeit (Vajikaran).

Die oben genannten drei klassischen ayurvedischen Texte – Charaka Samhita, Sushruta Samhita und Ashtanga Hridya – werden in der ayurvedischen Literatur Brihat Trayee (Die großen Drei) genannt.

Abgesehen von diesen gibt es viele andere Samhitas wie Kashyapa Samhita (eine ayurvedische Abhandlung, die der Pädiatrie, Geburtshilfe und Gynäkologie gewidmet ist), Bhela Samhita (Allgemeinmedizin), etc..

5. Samgraha

Das Wort Samgraha bedeutet „eine Sammlung“. Ayurveda verfügt über eine große Anzahl von Materia medica und andere systematische Sammlungen medizinischer Daten.

Madhav Nidan

Laut Ayurveda ist die Beseitigung der ursächlichen Faktoren der grundlegende Schritt zur dauerhaften Befreiung von Krankheiten. Daher ist eine gründliche Kenntnis der krankheitsverursachenden Faktoren unerlässlich, um Krankheiten zu verhindern und zu heilen. Aus diesem Grund enthalten alle Samhita einen separaten Nidana Sthana (Abschnitt über ayurvedische Diagnostik).

Madhava Nidana ist jedoch ein klassischer ayurvedischer Text, der sich ausschließlich mit der genauen Diagnose von Krankheiten und krankheitsverursachenden Faktoren beschäftigt.

Madhava Nidana wurde von Vaidya Madhavkar im 7. Jahrhundert n. Chr. verfasst. Es behandelt ausführlich die –

  • Grundlagen der ayurvedischen Prognose (Panchanidana)

  • Ursachen und Diagnose von Fieber, Durchfall, Hämorrhoiden, Darmwürmern, Arthritis, Gelbsucht, Epilepsie, Tumoren, Harnwegserkrankungen und vielen weiteren Erkrankungen.



Scharangdhara-Samhita

Vaidya Sharangdhara verfasste die Sharangdhara Samhita im 12. Jahrhundert nach Christus. Diese Zusammenstellung konzentriert sich auf:

  • Grundlagen der ayurvedischen Pharmazie,

  • Ayurvedische pharmazeutische Präparate,

  • Wissenschaft der Pulsdiagnose, Krankheitsklassifikation,

  • Verwendung von Giften zu Behandlungszwecken.

 

Bhava Prakasham

Vaidya Bhava Mishra schuf Bhav Prakash im 16. Jahrhundert nach Christus. Wesentliche Merkmale von Bhava Prakasham sind:

  • Eine umfangreiche ayurvedische Materia medica namens Bhava Prakasha Nighantu, Zubereitungsmethoden für ayurvedische Medikamente,

  • Einzigartige klassische Zubereitungen,

  • Umfangreiche Informationen zu spezifischen Erkrankungen wie Syphilis, Bettnässen, Mumps, Masern, Harnwegsinfektionen, etc.

Die oben genannten drei klassischen Texte bilden „Laghu Trayee“ oder die geringeren drei Texte in der klassischen ayurvedischen Literatur.

Nighantu

Ayurveda enthält auch mehr als 25 verschiedene Nighantu oder Materia medica über ayurvedische Kräuter. Diese Nighantus enthalten ausführliche Informationen über den medizinischen Gebrauch von tausenden von ayurvedischen Kräutern.

Einige der wichtigen Nighantus sind – Bhava Prakasha Nighantu, Dravya Guna samgraha, Abhidhan Manjari, Ashtanga Nighantu etc.

Im Rahmen des E-Samhita-Projekts der indischen Regierung sind alle Nighantus online unter http://niimh.nic.in/ebooks/e-Nighantu/?mod=read verfügbar.

6. Ayurveda in der Kolonialzeit

Während der britischen Herrschaft in Indien wurde Ayurveda als Volksmedizin oder Pseudowissenschaft an den Rand gedrängt und die moderne Medizin ersetzte Ayurveda als das offizielle Gesundheitssystem in Indien.

Im Jahr 1833 verbot die East India Company offiziell alle Ayurveda-Ausbildungsinstitute und Krankenhäuser. Trotz mangelnder Unterstützung durch die britische Regierung florierte Ayurveda jedoch weiterhin in den ländlichen Teilen Indiens, wo westliche Medizin unerschwinglich und nicht verfügbar war. 1835 eröffnete die britische Regierung eine Kette von medizinischen Colleges, beginnend mit dem Calcutta Medical College.

Einige Pioniere des Ayurveda wie Kaviraj Gangadhar Roy, Gangaprasad Sen, Yogindranath Sen, Jyotish Chandra Saraswati, Ram Prasad Sharma und viele andere übersetzten und verfeinerten klassische ayurvedische Texte in lokale Sprachen und halfen bei der Verbreitung der ayurvedischen Medizin.

  • Kaviraj Gangadhar Roy (1789-1885) bildete während des britischen Raj (?)im Alleingang rund 1000 ayurvedische Ärzte aus. Er verfasste auch 76 Kommentare zu klassischen ayurvedischen Texten.

  • Gangaprasad Sen (1824-1896) und viele andere Ayurveda-Gelehrte wandten den westlichen Rationalismus auf die Ayurveda-Praxis an. Sie begannen auch die Tradition der Veröffentlichung von Ayurveda-Forschungsjournalen. Viele Ayurveda-Praktiker gründeten auch ayurvedische pharmazeutische Unternehmen für die groß angelegte Produktion von ayurvedischen Medikamenten.

  • Pandit Shankarda Pade initiierte eine Veranstaltung namens „All India Annual Vaidya Symposium“, um die ayurvedischen Ärzte aus dem ganzen Land zu vereinen. Er war maßgeblich an der Neugründung von ayurvedischen Colleges in ganz Indien beteiligt.

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts erlebte Ayurveda auf der Welle des Freiheitskampfes einen rasanten Zuwachs an Anhängern. Um 1920 entstand die indische nationalistische Bewegung unter der Führung von Gandhi und zusammen mit ihr wurden die traditionelleren Aspekte der indischen Kultur, einschließlich Ayurveda, wiederentdeckt. Verschiedene indische Organisationen unterstützten die Verwendung lokaler Produkte, einschließlich ayurvedischer Medikamente, im Vergleich zur/ anstatt die westliche(n) Medizin.

7. Ayurveda in der postkolonialen Ära

Zu der Zeit, als Indien unabhängig wurde, waren mehrere Ayurveda-Hochschulen im ganzen Land tätig. Starke nationale und regionale Vereinigungen von Ayurveda-Ärzten waren ebenfalls vorhanden. Die Hauptherausforderung bestand nun jedoch darin, das verlorene Prestige des einheimischen Medizinsystems wiederzugewinnen.

Zur Zeit der indischen Unabhängigkeit war Ayurveda auf ein System der Volksmedizin reduziert worden, das in ländlichen Gebieten praktiziert wurde. Die Mehrheit der indischen Bevölkerung war von der westlichen Medizin abhängig und hatte keine oder nur sehr geringe Informationen über die ayurvedische Medizin.

Der Mangel an Forschung und wissenschaftlichem Ansatz in der ayurvedischen Medizin führte dazu, dass die Menschen Ayurveda als Pseudowissenschaft betrachteten. Der Fokus der Regierung auf schnelle Industrialisierung und Modernisierung ließ Ayurveda als medizinisches System ebenfalls in den Hintergrund treten.

Wichtige post-koloniale Entwicklungen im Ayurveda

  • Im Jahr 1959 gründete die indische Regierung das „Central Institute of Research“, ein Forschungsinstitut für indigene Systeme der Medizin. Dieses Institut initiierte Forschungen über die Wirksamkeit von ayurvedischen Kräutern.

  • 1971 gründete die indische Regierung den „Indian Medicine Central Council“. Dieser Rat ist das Gremium, das den Studiengang der Ayurveda-Medizin (BAM, später umgewandelt in BAMS), die Aufnahme und Anerkennung von ayurvedischen Colleges und Instituten regelt.

  • Der Rat ist auch für die Registrierung von ayurvedischen Ärzten zuständig.

  • Im Jahr 2001 gründete die indische Regierung die „Traditional Knowledge Digital Library“, um Biopiraterie und unethische Patente auf traditionelle in Indien verwendete Heilplflanzen zu verhindern.

  • Im Jahr 2014 gründete die indische Regierung das Ministerium für AYUSH, das ausschließlich für die Entwicklung und Regulierung des indischen Medizinsystems zuständig ist.

AYUSH ist zuständig für –

  • Systematische Entwicklung von AYUSH-Krankenhäusern und Dispensarien.

  • Sicherstellung der Verfügbarkeit von AYUSH-Medikamenten und ausgebildeten Arbeitskräften.

  • Verbesserung der Qualität der AYUSH-Ausbildung durch die Erhöhung der Anzahl der aufgewerteten Bildungseinrichtungen

  • Ermöglichung der nachhaltigen Verfügbarkeit von qualitativ hochwertigen pflanzlichen Rohstoffen

  • Verbesserung der Verfügbarkeit von hochwertigen Ayurveda-, Siddha-, Unani- und Homöopathie-Medikamenten (ASU &H) durch eine Erhöhung der Anzahl von Apotheken

  • Einrichtung von Arzneimitteltestlabors, um die Sicherheit und Qualität von AYUSH-Medikamenten zu gewährleisten.

Neueste Errungenschaften des AYUSH-Ministeriums, Indien

Mittlerweile nutzen mehr als 80% der indischen Bevölkerung Ayurveda in irgendeiner Form. Exklusive Ayurveda-Marken und -Apotheken sind in den letzten Jahrzehnten entstanden.





8. Internationale Bekanntheit von Ayurveda

Außer in Indien war Ayurveda schon immer in Nepal, Sri Lanka und anderen asiatischen Ländern sehr beliebt. Jedoch hat das Bewusstsein über Ayurveda im Westen in den letzten Jahrzehnten deutlich zugenommen.

Dank der bahnbrechenden Arbeit von Persönlichkeiten wie Maharishi Mahesh Yogi, Dr. Deepak Chopra, Vasant Lad, Robert Swoboda, Dawid Frawley und vielen anderen, begann Ayurveda in den 1970er Jahren internationale Aufmerksamkeit zu erlangen.

Baba Hari Dass

In den 1970er Jahren führte Baba Hari Dass, ein reisender indischer Mönch, Ayurveda in den USA ein. Seine selbstlosen Bemühungen waren maßgeblich an der Gründung der ersten Ayurveda-Institute in den USA beteiligt, wie das „Mount Madonna Institute“, das College of Ayurveda, „Ayurveda World“ und die Ayurveda Apotheke.

Maharishi Mahesh Yogi

In den 1980er Jahren gründete der bahnbrechende indische Lehrer der transzendentalen Meditation, Maharishi Mahesh Yogi, das Maharishi Ayurveda. Es ist eine Organisation, die sich der ayurvedischen Ausbildung, der Zubereitung und dem Vertrieb von ayurvedischen Medikamenten hauptsächlich in Europa und anderen entwickelten Ländern widmet.

Vasant Lad

Vasant Lad ist ein weiterer wichtiger Mitwirkender am internationalen Bewusstsein für Ayurveda. In den frühen 1980er Jahren reiste er durch die USA, um die ayurvedische Weisheit zu verbreiten, und gründete das Ayurveda-Institut in Albuquerque, New Mexico. Er hat mehrere Bücher und tausende von Artikeln über Ayurveda geschrieben.



Robert Svoboda

Robert Svoboda ist der erste Westler, der einen Abschluss an einem indischen Ayurveda-College machte. Von 1982-86 studierte er Ayurveda im „Tilak Ayurveda (?) Mahavidyalaya“ in Pune. Er hat als Lehrbeauftragter am Ayurveda-Institut in Albuquerque, New Mexico, gearbeitet und ist weit gereist, um das Bewusstsein für Ayurveda zu verbreiten.

Dawid Frawley

Dawid Frawley ist ein weiterer Pionier des Ayurveda aus den USA. Er studierte ein Jahrzehnt lang Ayurveda in Indien unter Dr. B. L. Vashta. Er hat ausgiebig daran gearbeitet, Ayurveda durch Vorträge, Bücher, Artikel usw. zu fördern. Er ist mit mehreren internationalen Ayurveda-Instituten wie der „Chopra Center University“, der „Kerala Ayurveda Academy“, der „Kripalu School of Yoga and Ayurveda“, der „National Ayurvedic Medical Association“, etc. verbunden.

Dr. Deepak Chopra

Dr. Deepak Chopra wird zugeschrieben, den alten Wissenschaften wie Yoga, Meditation und Ayurveda eine rationale und wissenschaftliche Sichtweise zu geben. Er ist ein Schüler von Maharishi Mahesh Yogi und war maßgeblich an der Gründung des „Maharishi Ayurveda Health Center“ beteiligt. Er ist auch das Gründungsmitglied der „American Association of Ayurvedic Medicine“.

Viele andere Ayurveda-Größen wie Subhash Ranade, Sunanda Ranade, Sarita Shrestha, Ram Harsh Singh trugen zur Entwicklung und Bekanntheit von Ayurveda im Ausland bei.

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